肇論

為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於

有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋

是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有餘、

無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。余

嘗試言之。夫涅槃之為道也，寂寥虛矌，不可

以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有

以幽升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之

罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其

體。潢漭惚恍，若存若往，五目不覩其容，二

聽不聞其響。冥冥窈窅，誰見誰曉？彌綸靡所

不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其

真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者

傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於

毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨

華；斯皆理為神御，故口以之而默，豈曰無

辯？辯所不能言也。經云：「真解脫者，離於言

數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不

暑，湛若虛空，無名無說。」論曰：「涅槃非有，亦

復非無。言語道斷，心行處滅。」尋夫經論之

作，豈虛搆哉？果有其所以不有，故不可得而

有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本

之有境，則五陰永滅；推之無鄉，而幽靈不竭。

幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都

捐。萬累都捐，故與道通洞；抱一湛然，故神而

無功。神而無功，故至功常存；與道通洞，故

沖而不改。沖而不改，故不可為有；至功常存，

故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，

視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，

怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥