肇論

因謂之有。因謂之有者，應夫真有，強謂之然

耳。彼何然哉？故經云：「聖智無知而無所不知，

無為而無所不為。」此無言無相寂滅之道。豈

曰有而為有、無而為無？動而乖靜、靜而廢用

耶？而今談者多即言以定旨，尋大方而徵隅，

懷前識以標玄，存所存之必當。是以聞聖有

知，謂之有心；聞聖無知；謂等大虛。有無之

境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎！何者？萬

物雖殊，然性本常一；不可而物，然非不物。可

物於物，則名相異陳；不物於物，則物而即真。

是以聖人不物於物、不非物於物。不物於物，

物非有也；不非物於物，物非無也。非有，所

以不取；非無，所以不捨。不捨，故妙存即真；不

取，故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即

真，非無知也。故經云：「般若於諸法，無取無

捨，無知無不知。」此攀緣之外、絕心之域，而欲

以有無詰者，不亦遠乎！請詰夫陳有無者。夫

智之生也，極於相內。法本無相，聖智何知？世

稱無知者，謂等木石、太虛、無情之流。靈鑒幽

燭，形於未兆，道無隱機，寧曰無知？且無知

生於無知，無無知也，無有知也。無有知也，謂

之非有；無無知也，謂之非無。所以虛不失照、

照不失虛，怕然永寂，靡執靡拘。孰能動之

令有、靜之使無耶？故經云：「真般若者，非有

非無，無起無滅，不可說示於人。」何則？言其非

有者，言其非是有，非謂是非有；言其非無者，

言其非是無，非謂是非無。非有，非非有；非無，

非非無。是以須菩提終日說般若，而云無所

說。此絕言之道，知何以傳？庶參玄君子，有以