阿毘達磨俱舍釋論

異法。若爾，此人應成非意識所知。緣二識得

生，由經文決故。於此文中，汝云何分別救難？

經言：於無我我執，是想倒、心倒、見倒。於無我

我執，是顛倒非於我。何者非我？諸陰入界。汝

於前云：不可說我是色非色。此言最不可忍。

何以故？於餘經說：比丘！若有沙門婆羅門觀

執有我，彼一切但依五取陰起此觀執。是

故一切不於我起我執。復有經說：若有諸人

能憶種種宿住，已憶、正憶、當憶，彼一切唯依

五陰。若爾，此經云何說此言：我如此色等，於

宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種

宿住。若見人有色，應墮身見過失。若不說

我，一切色等則無屬處故說。此言不為顯我，

是故人是假名有，譬如聚流等。若爾，佛世尊

不應成一切智人。何以故？無有心及心法能

知一切法剎那剎那生滅故，是故人能知。若

爾，心滅時，由執人不滅故，汝則已信許人是

常住。我等不說於一切境由智一時現前，佛

世尊是一切智。若不爾，此云何？是相續稱

為佛，有如此勝能，於隨所欲知境中，唯由

迴心生智無倒故，稱一切智。此中說偈：

「由相續有能，稱火食一切；

說遍知亦然，不由俱悉解。」

此義云何可知？由說過去等世故。如偈曰：

「是過去諸佛，是未來諸佛，

是現在世佛，能除眾生憂。」

汝等但許五陰有三世，非許人。若唯五陰名

人，云何說此經？經云：我今為汝說重擔、取重

擔、捨重擔、荷負重擔。云何此言不可說？重擔