阿毘達磨藏顯宗論

與見相應故，說能染慧故。

論曰：經說無明以為結縛，隨眠及漏扼瀑流

等，非餘眠等及體全無可得說為結縛等事，

故有別法說名無明，如惡妻子名無妻子。如

是惡慧應名無明，彼非無明，有是見故。諸染

污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。見是推

尋猛叡決斷，不可說彼名為愚癡。若爾，無明

應是非見諸染污慧。此亦非理，以許無明見

相應故。無明若是慧，應見不相應。無二慧體

共相應故，不可說見非無明俱，非不愚癡見

成倒故，又說無明能染慧故。如契經說：貪欲

染心令不解脫，無明染慧令不清淨。非慧還

能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應

異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而

能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無

發起染，但有自性相應染故。不可自體自體

相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作

救言：如何不許諸染污慧間雜善慧令不清

淨說為能染。此救不然，諸無漏慧應被染

故。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，

能治力強非所治故。又彼善慧正現行時，染

定非有；諸染污慧正現行時，善定非有，說

誰能染？復染於誰？若許有非有能互相染，

則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者，

熏習理無，當何所滅？故說無明能染慧故，

非慧為性，理無傾動。若有別法說名無明，應

說以何為別法性？且有別法謂不了知，此即

無明，何勞推究。應定何法名不了知，方可

說為無明自性？唯薄伽梵於一切法正知正