阿毘達磨藏顯宗論

全息。今應思擇，於佛乃至蟻子身上所得律

儀為有別不？若有別者，趣不定故，於諸有情

所得律儀應有增減。若無別者，何緣殺人犯

他勝罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮

落罪？非有情境身差別故，令所受戒亦有差

別。然罰罪業有差別者，應知但由別加行故。

殺人加行與殺非人，乃至殺蟻皆有差別，由

總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別，起

調善意樂求得律儀，非於一有情不捨惡意

樂而可求得別解律儀，故得律儀無有差別，

以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣

故。謂定不作如是別觀，於某有情我離殺等、

於某支戒我定能持、於某方域我離殺等、我

唯於彼一月等時、除戰等緣能離殺等，如是

受者不得律儀，但得律儀相似妙行。是故無

有由諸有情身差別故戒有差別。又於自身

不得根本業道所攝別解律儀，勿思法等由

自殺害成無間等所攝罪業得眷屬攝，於理

無遮，謂離最初，眾餘罪等。又此所受別解脫

律儀，通於一切能不能境得，非唯於能境得

此律儀，要普於有情起無損惱意樂無別方

可得故。若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應

不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者，此

亦應然，以非所能有可改易，為能境已還可

殺故。有作是說：若唯於能得此律儀，應有增

減，以所能境與非所能二類有情有轉易故。

此不成難，境轉易時無此律儀，得捨因故。謂

所能境及非所能，後轉易為不能能境。無理

令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。若必欲