阿毘達磨俱舍釋論

相應。毘婆沙師說：欲欲即是隨眠，乃至疑即

是隨眠。前不說與經相違耶？無相違。何以故？

經云及與隨眠永得滅離者，與隨從法永得

滅離。復次於經中隨眠言，是方便語，或至得

語，譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨

藏言皆依直相起，隨眠即是惑故，一切隨眠

皆與受相應。云何得知？由隨眠起心染污故、

能為障故、與善相違故。由心為隨眠惑所染

污，未生善不得生，從已生善亦退故，故知隨

眠惑與心不相離。若由不相應，此義得成。無

時善法可得，由彼恒在故。由善法有時可得

故，知隨眠與心相應。經部師說：此義非證。若

人執隨眠惑不與心相應，此三義彼不執為

隨眠所作，但是上心所作。若作如此執，則無

過失。如經部執，隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠

不與心相應，亦不與心相離，由非別類故。若

惑眠說名隨眠，若惑覺說名上心。此惑眠何

相？不在現前種子隨逐惑覺，何相正現前起？

何者惑種子？是身相續功能，從惑生能生惑，

說名種子。譬如牙等，從舍利子生，能生舍

利子。若人執諸惑種子是別法，謂隨眠不相

應，此人應立別法為念種子。若說隨眠非相

應非非相應，於《六六經》中，此義云何？經言：此

惑於此人，樂受成欲隨眠。由此等言，此惑是

時未得隨眠。若爾，於何時？眠時是時。或於因

說果名，故稱隨眠。且置此論，應更顯本義。於

經中所說欲差別，謂欲欲有欲。此有欲是何

法？偈曰：有欲二界生。釋曰：色界無色界中生

欲，說名有欲。為何因作如此名？偈曰：內門起