阿毘達磨俱舍釋論

滅。於前世何法先不有，由此故說此法未生；

復由何法後不有，由此故說此法已滅？是故

三世義，一切種皆不成就。若不信受此義，謂

未有有已有方無，是汝所言，由行相相應故。

是法不應成常住，此言一向但有言，與生滅

不相應故。此法恒有而非常住，此言及理所

未曾有。此中說偈：

「法體性恒有，而不許法常，

有法不異性，是真自在事。」

是汝等所說，由佛說故，故三世是有。我等亦

說過去未來有。過去者，若法昔曾有。未來者，

若有因法當有。若如此立義，可得說有，不由

實有故說。何人說如此？如現世有，過去未來

亦爾。若異此云何有？偈曰：由去來體故。釋

曰：由過去未來體，故有此言。今復來，云何說

名過去未來？是故先曾有因，當應有果。為令

他解，欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說：有過

去有未來。如說有燈，先無有、燈後無。於世間

中有如此言。復有世言，如說：有燈已滅，非我

所滅。說過去未來有言，亦如此。若不爾，過去

未來義則不得成。是汝所言，佛世尊為杖勝

外道說：若業已謝滅盡過壞，此業亦有。為彼

不許此業先時已有故。說是有，為已許。若爾，

佛何故為彼更說有？此中佛世尊依自相續

有宿業功能，能與今後二世果報，故說此言。

若不爾，此業由自體性有，則不成過去。此義

汝必應然。由佛世尊於《真實空經》中說：眼根

若生無所從來，若滅無所增集。比丘！如此眼

根先未有有、有已後無。若未來眼根是有，則