般若燈論釋

我相異取相者，如上偈說「若離於諸取，復有

何我耶？」無如是我故，離陰有我先已廣遮。計

有我者若作是意，不欲令我無體，即以取為

我體者，作是分別如似說無我者，亦以取體

為我。如論偈說：

「若取是我者，何處更有我？

由取起滅故，云何是取者？」

釋曰：第一義中取不是我。取有起滅法二體，

先已說無我，令信解故。云何為取？謂取及取

者。取是業，取者是作業人，譬如薪火二種。復

次如先已遮我故，我義不成。云何不成？如先

偈說「取非即是我，以有起滅故。」我者亦非是

有亦非是無。如是我者，世諦中亦不能令物

解。今當更答計離陰有我者，如論偈說：

「若異於彼取，有我者不然；

離陰應可取，而不可取故。」

釋曰：此謂我若異取者不然。何以故？若離取

有我者，云何可說取是我相？若無相可說，則

離取無我。若謂離取無我但取是我者，是亦

不然，離取無有我異故，譬如餘物。此中立驗，

不異取有我，取是可取法、我不可取故，譬如

取自體。何以故？取有起滅，我則不爾。復次云

何以取即為取者？若謂離取而有取者，是亦

不然。若不取五陰而有取者，應離五陰別有

取者。彼義如是。我今說道理者，如論偈說：

「我不異於取，亦不即是取；

而復非無取，亦不定是無。」

釋曰：此謂我不離取亦不即取，而非無取亦

不是無，已令物解。若言過去世有我者不然。