般若燈論釋

「或有如是見，來世有我起；

來世無我起，同過去有過。」

釋曰：此謂來世一異俱不俱等，今亦如是遮

故。如論偈說：

「若天與人一，我則墮於常；

天既是無生，常不可生故。」

釋曰：如是我者即墮常過。自部人言：一異等

義有何過耶？論者言：若未生天即是天者，我

則無起，無起者即是常。以是故，我未生天時

應能起天所作業；而無是事。若謂我是常，未

生天時已能起天所作業者，世人所不信故。

復次若我無常，此人中我天中生時，昔人中

我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上

所說一過者，是事不然。計異者亦有過故，如

論偈說：

「若天與人異，我則墮無常；

天與人異故，相續者不然。」

釋曰：其過云何？謂有異故，譬如提婆達多與

耶若達多，二我相續則為有過。復次若有人

言：我相續是一，有是天義、有是人義。今當答

之。如論偈說：

「若天在一分，人又在一分，

常無常共俱，一處者不然。」

釋曰：云何不然？謂有天處，有天即是常。天處

無人故，無人即是無常。若有人處，有人即是

常。人處無天故，無天即是無常。猶如一物一

處亦白亦黑者，其義不然。若有人言：我非是

常亦非無常者，如論偈說：

「若常與無常，二義得成者；