華嚴遊意

彼有三佛：一法、二報、三化。《華嚴》是報佛說，

《涅槃》、《般若》等是化佛說，法佛則不說。彼判舍

那是報佛、釋迦是化佛，舍那為釋迦之報、釋

迦為舍那之化，《華嚴經》是舍那佛說。此則是

南北兩師釋如此也。

今次難此兩師解，委悉述大師之言。前難南

土解釋迦與舍那不異，今還用前四種責故

不得一。一者化主異。《涅槃》、《般若》是釋迦佛說，

七處八會是舍那佛說，舍那是本、佛釋迦是

迹佛故。《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮華

臺，周匝千華上，示現千釋迦。」故舍那是本、

釋迦是迹。若使如此本迹不同，那得為一？

二者化處異。釋迦在娑婆世界、舍那在蓮華

藏國，娑婆是雜惡國土、蓮華藏界是純淨土。

二處不同，豈得為一？又娑婆國動則六種動，

蓮華藏動則十八種動。又臺葉二處不同，舍

那在臺、釋迦在葉。二處如此之殊，何得為

一耶？三者教門異。釋迦則雜說三一、雜說半

滿、雜說但不但，舍那純說一大、純滿、純不

但。釋迦赴雜緣說雜教，赴三一緣說三一教，

乃至赴但不但緣說但不但教；舍那唯赴一

大緣說一大教，乃至赴滿不但緣說滿不但

教。若爾，故不得為一也。四者徒眾異。釋迦具

有三一雜緣、但不但緣，如千二百聲聞、彌勒

等菩薩，則是雜緣也；舍那唯一大緣滿緣，

普賢菩薩等則是大緣。教既其異，緣亦不同。

緣既不同，故二佛不得為一。將此四條異彈

南人解二佛不得是一也。次更前難。何者？彼

云：釋迦遙說蓮華藏國，如釋迦在此說無