法華義疏

是方便耶？答：無有實行之人聞《法華經》即能

領解助佛揚化，所以此經佛有三周說，弟子

亦三周說。若師若弟子皆是顯發密教調伏

眾生，然寂滅正觀未曾師弟子，為眾生故方

便師弟子，欲令受化之徒悟入平等。故《涅槃

經》云「說法非師亦非弟子是名中道」，師弟子

既是方便，迷悟亦然。平等正觀未曾迷悟，為

眾生故方便迷悟。故《涅槃經》云「一切眾生不

能破結，非不能破，非破非不破是名中道」，恒

須此意讀《法華經》。若執昔開今會一有三無

及始終迷悟者則成有所得，有所得者即無

明，非平等大慧，有所得者無道無果不能行

於佛因得佛果也。有所得者名之為麁非是

妙法，有所得者即是染著，不名蓮華。所言悔

過者，佛過去令我發無所得不二菩提心，而

我顛倒厚重背大取小，是我罪之一也。從經

初已來兩周為我說平等大慧，而疑悔不解，

是我罪之二也。已於二世勞擾如來，是故懺

悔過於佛。又執小疑大障法之深，故對法懺

悔有所得罪也。「自責」者，背大取小、執小疑大，

皆是己之鈍根，故自責也。問：何故下根獨有

此辭耶？答：三聞始了則有各累之深，故偏說

也。又三根聲聞皆應悔過自責，但欲轉勢彰

過，故三種不同也。「世尊我等」下，第二、述昔迷

也。「今乃知之如無智者」下，第三、明今悟。「所以

者何」下，第四、解釋。明應得大而保小自足，故

是無智之人，即釋上如無智者也。「譬如有人」

下，第二、譬說廣述領解。此經佛有三周說，初

周法說，次周譬說，後周亦譬亦法。弟子三領