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槃,一即一切、一切即一,是名如來祕密藏也。
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次第四、明和相諍論。諍論之興乃有多端,而
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於當偏起異諍法身常住、化身起滅。於此二
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身諸說不同,唯於報身二執別起,別起之諍
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不過二途,謂執常住及執無常。執常之內亦
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有二家。一家說云:報佛功德有生無滅,生因
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所滅故不得無生,證理究竟故離相,離相故
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常住不變。第二家云:報佛功德雖生因得而
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離生相,雖是本無始有,而非本無今有。既非
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今有,亦非後無。由是道理遠離三際,離三際
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故凝然常住。然道後始成故非本有始,離三
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際故非有生,非有生故亦得無滅,無生滅故
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定是無為常住不變。若未能得如是正見,不
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應定說有為無為。如純陀章云「唯當嘖自。我
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今愚癡未有惠眼,如來正法不可思議,是故
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不應宣說如來定是有為、定是無為。」若正見
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者,應說如來定是無為。〈長壽品〉云「常當繫心
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修心,是二字佛常住。若有修習此二字者,當
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知是人隨我所行至我至處。」而餘處說非常
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住者,皆就佛相,非說報身。如〈德王品〉云「如來
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非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非
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常?以有智故。常法無知,猶如虛空。如來有心,
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是故非常。云何非常?有言說乃至有姓,此故
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有父母,故有四儀,故有方所依。」是七義說非
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常住,當知皆此就化相說。若人不知如是之
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意亦,說報佛同是無常,即是邪見必墮地獄。
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如純陀言「外道邪見,可說如來同於有為持
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惑。比丘不應如是,於如來所生有為想。若言
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如來是有為者,即是妄語,當知是人死入地
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