涅槃宗要

空知無為。又若〈德王品〉說「如來非常住七種

因緣，皆就化身說非常住，非說報佛亦常」者，

是即彼文亦以七因成非無常，皆就法身說

非無常，不開報佛亦非無常。如彼文言「有生

之法名曰無常，如來無生是故為常。有限之

法名曰無常，如來無生無姓故常。有常之法

遍一切處。無常之法，或言是處有、彼處無。如

來不爾，是故為常。無常之法，有時是有、無時

為無。如來不爾，是故為常。常住之法無名無

色，虛空常故無名無色。如來亦爾，是故為常。

常住之法無因無果，虛空常故無因無果。如

來亦爾，是故為常。常住之法三世不攝，如來

亦爾，是故為常。」如是七因皆當法身。所以然

者，彼說報佛生因所得，即有因果，非如虛空。

若彼救言：隨順法身無生故常，報佛亦同無

生故常，是故此因義通二身者。他亦爾，可言

化身有知故非常，報佛有知亦非常住。是故

此因義通二身，此若不通，彼何得通？又彼強

言雖是本無始有，而非本無今有者，但有其

言都無其實。所以然者，若如所言，是即雖非

先有後無，而是先有終無。若許終無，終無即

滅。若不許言既非後無，何為終無？既非今有，

何為始有？又若非後無故滅盡者，即應是本

無故有生起也。如是進退，永不可救。是故彼

義，智者不用。執無常者，作如是說。問：二師所

說，何得何失？答：或有說者，皆得皆失。所以然

者，若決定執一邊，皆有過失。如其無障礙說，

俱有道理。如《楞伽經》云「如來、應、正遍知，為是

常耶？為無常耶？佛言：『非常非無常，二邊有過