瑜伽師地論

律二種處所疑惑愚癡。何等為二？謂佛世尊

誹毀有見及無有見，而於弟子終歿之後，

記一有生、記一無生。又說勝義常住之我，

現法、當來都不可得，世有三師而現可得。

一、常論者，二、斷論者，三者、如來。此疑癡者有

二種因，當知如前似正法見。二種法教能

斷此因，亦如前說。由二因緣，即此所說無

我法性，彼諸外道難入難了，謂此自性難

了知故。雖此相貌易可了知，然其相貌不

相似故。當知此中，無虛誑義、自所證義是不

共義，故彼自性難可悟入。即此自性，體是甚

深，似甚深現，是故說名無虛誑義。又此自

性，於內難見，從他言音亦難覺了，是故說

名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋

思，非度量者所行境界，是故說名是不共

義。又即此法，微妙審諦聰明智者內所證故，

說名難了。此等差別，當知如前攝異門分。

由二種相，一切如來所說義智皆應了知。何

等為二？一者、教智，二者、證智。教智者，謂諸

異生聞、思、修所成慧。證智者，謂學、無學慧及

後所得諸世間慧。此中異生，非於一切佛

所說義皆能了知，亦非於慢覺察是慢，又

未能斷。若諸有學，非於我見一切義中皆

不了知，又能於慢覺察是慢，而未能斷。若

諸無學，能作一切。11目不記復次，諸佛如來，於世俗諦

及勝義諦皆如實知，正觀於彼二種道理，

不應記別。若記別者，能引無義，故不記別，

亦不執著。謂於滅後若有、若無、亦有亦無、

非有非無。若於如來如是智見為先不記