肇論疏

未盡故有遺。今明般若觀真諦。真諦無遺。不

如兔馬。故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮

盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。會機

緣不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而

遍知諸法也。

難曰夫物無以自通下第二有一番名體難

也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正

致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召

得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名

為通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當

名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物

名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論云

聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未甞

知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知

無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一

於聖心下。論主云。知無知只是一聖心。而知

無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。

求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當

之意也。若聖心是知。即非是無知。故云無所

知無所辦。下句反此。若二俱無得無所得復

論者。若知無知俱不得聖心。即兩名皆不當

實。故不須復論也。答曰經云下。答文中有

二。先且序般若絕言之意。後正答其所難。今

初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名

之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。

雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人

終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無

所取著。故言無知耳。辨相不為無通鑒不為

有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非