肇論新疏

所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗淨。

亦無緣致淨歎於般若能所宛然。豈所

知淨故令能知亦淨。而歎美之。

然經云。般若清淨者。將無以般若體性真淨。

本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名

哉。豈唯無知名無知。知自無知矣會經正

意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。云清

淨。然經言清淨。有二意。一智體真淨非知見

故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知

名。豈唯下恐疑者聞前云。性淨無知。謂兀然

絕照。故今遣云。以知無知相故。本無惑取故。

知即無知也。

是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。

真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒前二

句明以智證理。後二句證理之相。兔馬者。即

經中所說象馬兔同渡一河。河自無殊得有

淺深。以喻三乘同入法性淺深三異。今意云。

以所證真諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。

般若亦無差別無窮之鑒照也。

所以會而不差當而無是寂怕無知而無

不知者矣不差者。應不失機即前無不為

也。無是者。由感而應。本非我故。寂怕下可

知。此但決擇前宗中真諦可亡而知等。

難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非

名果有可名之物。當於此名矣。是以即名求

物。物不能隱此難知及無知二名互違。今

且立理文亦易通。意云。名能召物名正則物

順。此依世諦名可得物。如召火時不以水應。

而論云。聖心無知。又云。無所不知。二名互