阿毘曇毘婆沙論

說者，罵我者以是等字，行者作是念：讚嘆我

者為以是字、更有異字？諦觀察之更無異字，

但此諸字次第顛倒言是罵是讚，我今何為

於是字中而生瞋恚？復有說者，行者作如是

念：若人罵我，以一界少入、一入少入、一陰少

入；餘不罵我者，十七界一界少入、十一入一

入少入、四陰一陰少入。如是不罵我者多、罵

我者少，而我何為生瞋恚心？復有說者，行者

作是念：此罵名誰所成就？為是罵者、為是受

罵者？推之應是罵者成就。若然者，便是自罵，

於我何為而生瞋恚？復有說者，行者作是念：

若以一字則不成罵、二字則成。無有能一時

稱二字者。若稱後字時，前字已滅不至後字。

如是但以意分別故，言是罵者、是受罵者。以

是事故，不生瞋心。復有說者，行者作是念：

罵者及我一時同一剎那滅，後生諸陰亦無

罵者及受罵者，罵法不可得故。是以不生恚

心。復有說者，行者作是念：罵者、受罵者皆悉

是空。所以者何？無我、無人、無眾生、無壽命、

無作無作者、無受無受者，但有諸陰空聚。是

故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身、句

身、味身。問曰：何以復依名句味身作論耶？答

曰：欲現此經文義具足故，而作此論。復有說

者，以依此文能顯明陰界入中眾多之義，亦

能讚嘆佛法僧寶，以是事故而作此論。

云何名身。

問曰：何以問多語名身，不問名、不問名身耶？