俱舍論疏

五名也。論「有情定者至當離殺等」，釋

有情定。若言家獸不殺、野獸即殺，非怨不

殺、怨即殺等，是有情定。論「言支定者

至當持不犯」，釋支定也。謂若五戒、二百五

十戒等，於中隨簡一戒，云不能持，即不

戒發。論「言處定者至當離殺等」，釋

處定也。謂我若於自國即不殺等，若於他

國即行殺等，名處定也。論「言時定者

至能離殺等」，釋時定也。唯近住限一日夜；

餘戒皆從盡形，若限年月戒即不發。

論「言緣定者至能離殺等」，釋緣定也。如文

可解。論「如是受者至相似妙行」，總結

也。若作上五種定限，律儀不發，但得妙行。

諸經中說得戒者，是引接言。論「於非

所能境如何得律儀」，問也。若於此有情能殺

等發願不殺等，可得律儀。他方聖人及上

界地所有眾生，於此一切必定不能殺，如

何於彼得不殺等？此不殺等不由受心不

行殺等。論「由普於有情至故得律儀」，

答也。以發起增上，於一切眾生不損命意

樂故，於一切眾生得於律儀。論「毘婆

沙師至有得捨過」，敘《婆沙》釋也。《婆沙》反釋：

若唯於能殺等境得律儀者，如此處羊是

能殺境，上界天非是能殺境。於此生中，或

有天作羊時應處得戒，羊作天時應捨

於戒。非此得捨緣，如何得捨？《婆沙》一百一

十七第二師釋，大同此論。論「彼說不

然至例亦應爾」，難《婆沙》釋。若能境有增、減，

即戒有得、捨。如草有生、枯，戒亦應增、