俱舍論疏

總謂王行」者，即是偏說染心、心所。此是染

心、心所總名無明，自餘二蘊相從為名。《正

理論》云「何故無明聲總說煩惱？與牽後有

行為定因故。業由惑發，能牽後有。無惑

有業，後有無故。非牽後有諸行生時，貪等

於中皆有作用，彼行起位定賴無明，故無

明聲總說煩惱。」若爾，何故唯前生惑總謂無

明，此生不爾？問也。唯前生惑似無明故，

貪等煩惱未得果時，勢用無虧說為明利。

若得果已，取與用虧不名明利。無明勢力設

未虧損亦非明利，彼現行時亦難知故。前

生諸惑至於今生已得果故，勢力虧損其相

不明，似無明品，故唯前世惑可說無明聲。

非於行中亦應同此說，假立名想唯於同

類故。然經主說：彼與無明俱時行故，由無

明力彼現行故，如說王行非無導從，王俱

勝故總謂王行。未了此中俱時行

義，為諸煩惱隨從無明？為說無明隨從煩

惱？若取前義，理必不然，餘惑相應無明劣

故，勝隨從劣，理必不成。若取後義，應無明

體從彼為名，隨從彼故。非不隨從此，可

從此為名。若謂此彼互相隨從，無差別故，

非決定因而偏立名，豈令生喜？又由無明

力彼現行故者，為約能轉無明而說？為約

隨轉無明而說？如是二途並非應理。無明

亦因貪等轉故，與餘相應非自在故，非

不自在可說力強。但應說無明由貪等

力起，於彼相應品貪等力強故。如不可

說導從勝王，如何說貪等由無明力起？