中觀論疏

槃。行道坐禪講說之人，宜常應以此文在意，

勿一形苦節而破於涅槃。「是故若言無如來

者」下，第二正釋偈上半文；「若言有如來」下，釋

下半也。「如是性空中」，第二明如來滅度非是

有無。上半正明如來是性空。性空者，體性畢

竟清淨，橫絕萬非、竪超四句也，是故不可作

有無思惟。《波若．實際品》云「前際亦性空，中際

亦性空，後際亦性空。常性空，無不性空時。」

故如來在世及滅後常畢竟清淨，汝云何於

性空中思惟佛是有無耶？故言「思惟則不可」。

又諸法性常內外並冥、緣觀俱寂，猶不容思

惟，何況起有無諸見，故云思惟則不可。又此

偈是舉本況末。佛本來絕四句，況滅後是四

句，故不可作四句思惟。問：今此品正明如來

法身，云何乃言性空耶？答：《大品》云「性空名

諸佛道」，故知是法身異名，亦名寂滅實相

及以法身也。問：今何故作性空耶？答：惑者聞

上來破，謂遣着耳，而終有如來。是故今云

如來從本來畢竟清淨，故名性空也。問：《成論．

二世有無品》云「如來在世不攝有無」，與今何

異？答：生法二空有二種，一小乘二空、二大

乘二空。有無不攝亦有二種，一小乘四句不

攝、二大乘有無不攝。即以此破開善義，佛不

攝有無，何得言二諦攝耶？彼答云：非是自性

之有、非是數滅之無，此有無不攝佛耳。今

明蓋是以義判文，非就文釋義。問：若爾，莊

嚴明佛不攝有無，與今文何異？答：上已破非

有無竟，不應更復問也。又《智度論》云「非有

無名愚癡論」，豈以愚癡為佛？《大品》云「佛及