大智度論

等法。須菩提白佛言：「若諸法無所有性，何

等是平等？」佛答：「若離有性、無性，假名為平

等。若菩薩不說一切法有——不說一切法

性、不說一切法相等顯示，亦不說無法

——無法性、無法相等顯示，亦不說離是二邊

更有平等相，一切處不取平等相，亦不

言無是平等，不妨行諸善法，是名諸

法平等。」復次，諸法平等者，所謂出過一切

法。問曰：先處處說「諸法即是平等相，平

等即是諸法實，名異而義同。色如，非色、非

離色」，今何以說「平等出過一切法」？答曰：

一切法有二種：一者、色等諸法體；二者、色

等法中行——凡夫邪行，賢聖正行。此中說平

等，於凡夫行中出，不言色等中出。復次，

平等無能行、無能到。於是須菩提驚問：

「佛亦不能行、不能到？」須菩提謂：是法

雖甚深微妙難行，是事佛應當得！佛答：「從

須陀洹乃至佛皆無能行、無能到。」佛意：三

世十方佛不能行、不能到，何況一佛！平等

性自爾故。須菩提復問：「佛於一切法中行

力自在，佛無礙智慧，無處不到，云何言不

能行、不能到？」佛答：「若佛與平等異，應有是

難：『何以不能行、不能到？』今凡夫平等、須

陀洹平等、佛平等，皆一平等，無二無分別。」

是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不

能自性中到；自性應他性中行。是故佛

說：「若佛與平等異，佛應行平等。但佛即

是平等故，不行、不到，非以智慧少故。」須菩

提白佛言：「若平等，凡夫乃至佛不可得異，

今凡夫、聖人不應有差別！」佛可須菩提問：