法華文句記

觀》記。「論者」下抑挫凡情，恐成巨損。言「餘事」

者，修行趣果有饒益者方可論之。「聲聞」等

者且順《大經》諍論之文，故《大經》皆云「不解

我意」。然彼《經》中二十三雙俱云不解者，以

對昔教故責迷者二俱不解，若識化意則

二俱名解，在昔須云不成執者，望今成過；

在今須云必成，望後逗小成過，以大小

教開與不開並通三世。若唯引不成以證

定性，既俱有過安偏引耶？雙引各執尚違教

旨，迷實執權其過非小，亡權執實斯愆猶

薄，既申實教須云定成，人不見之徒援

權典用證實教。「今試」下正存今教而為融

會，先正融會，雖有二初大初為定，豈從中

間取小情執小滅為規，故大教定成不須

為諍，一義既爾，二十二雙請為觀之。若佛

世尊俱留有妨之文，何成三達五眼？故依

此判諍論自消。縱二十三內小部不同，灼然

易殄。次「若得此意」下於念處中以分權實，

故知但點二種初業，其滯自消，何須復以一

初作妨？況若聞《法華》無復疑悔，知與不知

二門無壅，故權實二人知不知別。「有人言」下

引古略立利鈍二人，及至解釋離為四句，

純以權人示知不知，故不應理。「今不取」下

總破。故準今意具明權實，是故不用純權

四句。若委論者約實行對權各為四句，故

注「云云」。文且略立權者先知、實者不知，寄

小初業生滅想者，現世不知，知者現得悟

者是也。即初二句也。第三句者，初不知後

知。第四句者即方等中被斥者機未發故非