大智度論

何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。復次，愚

癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚

癡。如是愚癡、智慧有何別異？初入佛法，是

癡、是慧；轉後深入，癡、慧無異。以是故，是諸眾

智無有別異、不相違背、不生、性空，故無咎。

【經】佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行

般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益

一切眾生，當以一切種智知一切法、度一切

眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧為有是事不？」舍利

弗言：「不也！世尊！」【論】釋曰：有四種論：一者、

必定論，二者、分別論，三者、反問論，四者、置論。

「必定論」者，如眾生中世尊為第一，一切法中

無我，世間不可樂，涅槃為安隱寂滅，業因

緣不失。如是等名為「必定論」。「分別論」者，

如無畏太子問佛：「佛能說是語令他人瞋

不？」佛言：「是事當分別答。」太子言：「諸尼健子

輩了矣！佛或時無憐愍心故，出眾生於罪

中，而眾生瞋，然眾生後當得利。」爾時無畏

之子坐其膝上。佛問無畏：「汝子或時吞諸

瓦石草木，汝聽咽不？」答言：「不聽。先教令吐；

若不肯吐，左手捉耳，右手擿口，縱令血出

亦不置之。」佛言：「汝不愍之耶？」答言：「愍之

深故，為出瓦石，雖當時痛，後得安隱。」佛言：

「我亦如是。若眾生欲作重罪，善教不從，以

苦言諫之，雖起瞋恚，後得安隱。」又如五

比丘問佛：「受樂得道耶？」佛言：「不必定。有

受苦得罪，受苦得樂；有受樂得罪，受樂

得福。」如是等名為「分別論」。「反問論」者，還以

所問答之。如佛告比丘：「於汝意云何？是