大智度論

別有性、若無性是性，應但學法性、不學一

切法；今法性實無別性，亦無無性故，遍

學一切法。但諸法實相是法性，是故得實

相則正遍學一切法。爾時，須菩提白佛：「世

尊！若一切法即是法性，菩薩摩訶薩以何等

故學六波羅蜜，乃至陀羅尼門？何以故？諸法

實相即是法性，若一切法即是法性，菩薩更何

所求？復次，法性中無分別是六波羅蜜乃至

陀羅尼；今菩薩分別行是法，將無墮顛倒

中耶？」佛可須菩提意而答：「若菩薩出法性

見有法者，不求阿耨多羅三藐三菩提。何

以故？出法性有法者，是常顛倒、無明，不可

轉令實，云何斷一切法中無明得作佛？菩

薩知一切法即是畢竟空、常寂滅相，無戲論、

無名字；憐愍眾生，以方便力故以名相

說，所謂是色，是受、想、行、識，乃至阿耨多羅三

藐三菩提。」如經中所說幻喻：幻師即是菩

薩，幻法即是六波羅蜜等諸法。雖行是諸

法，無著心；如幻師雖幻作種種物，知其無

實而不著。智者是佛及大菩薩；無智者，凡夫

人及新發意，而大歡喜，歎未曾有。菩薩行菩

薩道，雖出法性更不見有法，亦不見有

一定眾生，而大利益自身及眾生。如經中

說：「是菩薩自行布施等，亦教他人，讚歎布

施法，歡喜讚歎行布施者。乃至十八不共

法亦如是。」此中佛自說因緣：「若法性先無後

有，菩薩不能得阿耨多羅三藐三菩提，亦

不能以方便力說。」所以者何？若法性先無

後有、從因緣生者，則與凡夫共法無異！