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名阿賴耶。復云攝藏諸法謂是所熏，明說
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第八，非諸法種，若雜染種名為能藏，便證
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種子名阿賴耶。經部種子亦應如是，何關
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第八彼論？又云：是故復言一切種子識，
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與一切種子俱生俱滅故，阿賴耶識與諸轉
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識互為緣故，展轉攝藏若即說種名種子
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識。豈可種子復與種子俱生俱滅，名為展
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轉攝藏。又若以世親以第二句釋第一
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句，即證種子名為能藏。何故無著論云：復
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何緣故此識說名阿賴耶識，謂一切有生雜
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染品法，於此攝藏，又即此識於彼攝藏，既
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言此識於彼攝藏，即應種子在現法藏。若
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如是者，何故復云或諸有情攝藏此識為
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自我故，豈可執雜染種現以為我？故種子
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識言不目種子，由現第八能攝種子，名種
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子識，故諸名中云或名種子識，能遍住持
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諸種子故，是故世親以第二句釋第一句。又
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無性云，於此攝藏者，顯能持習氣，由非唯
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習氣名阿賴耶識，要能持習氣，如彼說意
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識，此意即顯現第八識，能持習氣得賴耶
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名，以能持習氣，如經部師第六意識，若取
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諸種即唯習氣名阿賴耶識，舉意識喻亦
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不相似，此種彼現，有差別故。又此《論》第三
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正釋彼頌云：由此本識具諸種子故能攝
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藏諸雜染法，依此建立阿賴耶名，准此豈
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可但證種子攝藏果法名為本識阿賴耶
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名？又云：亦為有情執藏為我，若說種子，
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豈可執種以為我耶？若執現識，不應言
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亦。既說亦言，明說現八為能攝藏，復執為
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