成唯識論了義燈

者，果名有依，不名有所依。因緣望彼，但得

為依，而非所依，何故如是，以《瑜伽論》唯

心、心所，名有所依，餘不名有所依。若不作

斯義門簡者，法有相濫。然《疏》云：而以義

准，由少義理，謂自身識為依，非後為前，前

為後依，及他為自依。《要集》云：此無相濫。

此中既辨俱有依根，非前後故，自識不依

他根而起，已極成故，故唯四義簡法已盡。

今謂不爾，雖知四義簡法已周，論文不

顯，但且對前諸師異說，辨彼非所依，不顯

簡他及於前後，明是自身。若以言俱有，即

不須簡非前後者，亦應云等無間，明前

望後為等無間，何須復云前聚於後。下解

開導，云於後生心、心所法，又本辨心、心法，

何須說云謂有緣法？言心、心所豈非能緣。

又如熏習，熏自極成，可須復簡他身前後，

故今疏意。心、心所法杖因託緣，皆得名依，

既論說云，展轉增上力，二識成決定，亦是

自識因他識生，何故不簡？前後雖別，亦

得名有，如前因果別時家，解《攝論》熏習，俱

生俱滅，以前後法，同有生滅，云俱生俱滅。

今前後心異遍計，故俱得名有，何故不簡，

不以同是有，要非前後是俱有依。

又云：《樞要》云：前三各具四義。若爾，決定簡

法已盡，謂同境即顯有境，根本即為主故，

由此證知，餘三無用。今謂此情不悟大意，

何者本疏以論說俱有依？前明具義，後復

云同境、不共、分別、染淨、根本所依不同，此

之五種於前義中為具、不具。若其不具，得