金剛般若論會釋

有物」，無有物者，無分別故，意言佛說法王

所現大身，非是有漏分別之身，是名大身，

彼身不利眾生故；法王所現大身由證無為

法無我理，無分別故，而不捨棄利眾生事，

彼體非體，顯示法體無生無作故。天親云，「若

如是即名有物，以唯有清淨身故，以遠離有

為法故，以是義故，實有我體，以不依他緣住

故」者，彼論意說，彼受樂報佛體唯清淨身，

由如是故名為有物。所言「非身」，二種身，一、非

依他有漏之身，名為非身報身；二、非惡業所

為之身，故名非身。前非身者，非是煩惱所

縛；後非身者，非是惡業所為之身，故論說言

遠離有為。遠離有為者，顯佛報身非是遠離

因緣之身，因緣起故，此身無為，如《對法》說，非

是惡業之所為故。又即由此非惡業為故，所

遠離遍計所執實有我體，不依他緣自然

住故。法王報身猶如鏡像，非彼身，故為大身。

體既非實，何更有生及實作者？然今此論及

《能斷》中說身為體，體依聚義，總說為身，體同

名異。然《能斷》中云，「如有士夫具身、大身」；真

諦本云，「譬如有人體相勝大」；二本無別。具身

者，即是勝義，具足丈夫相故；大者，形量大

故。餘本皆闕，有大無勝義。又真諦本云，「如來

說非有，名為有身，此非是有，身初非有，故

說有身」，初非有者，非有漏分別；後非有者，非

有為分別，名異義同。明所顯法中，此顯示

自性身者，所證法無我理法身也。與相者，報

身鏡像也。差別者，謂唯有漏有為之身，遍計

所執實有我，身唯在所，非但依他、所執二我