大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

公《般若無知論》中之意，而便以疏間而釋之。

彼論先有難云：聖智之無、惑智之無，俱無生

滅，何以異之耶？答曰：聖智之無者無知，惑

智之無者知無。其無雖同，所以無者異也。

何者？夫聖心虛寂，無知可無，可曰無知，非

謂知無。惑智有知，故有知可無，可謂知

無，非曰無知也。無知即般若之無也，知無

則真諦之無也。是以般若之與真諦，言用

則同而異，言寂則異而同。同故，無心於彼

此；異故，不失於照功。是以辯同者同於異、

辯異者異於同，斯則不可得而異、不可得而

同也。何者？內有獨鑒之明，外有萬法之實。

萬法雖實，然非照不得，內外相與以成其

照功，此則聖所不能同用也。內雖照而無

知，外雖實而無相，內外寂然相與俱無，此則

聖所不能異寂也。是以經云諸法不異者，

豈曰續鳧截鶴、夷岳盈壑，然後無異哉？

誠以不異於異，故雖異而不異耳。故經

云「甚奇世尊！於無異法中而說諸法異。」又

云「般若與諸法，亦不一相亦不異相。」信矣。

釋曰：但觀上來所引論文，則疏之中自分

主客。但觀疏文中間釋論，則論旨趣居然可

知。疏「若約照俗」下，二約照事，可知。疏「若約

融真俗」下，三約雙融。所以辯此者，自有二

意。一者古德自科入法界藏云：一證理法，

故於止義唯就理明，今此別明事理無礙。

二者即所證理，是即事之理不遮雙融。但

上雙融，唯取權智對於真止，故為非耳。

故今不要以止對真，而智自有權實雙融。