楞伽阿跋多羅寶經註解

法亦爾者，謂此法身亦不可言有、不可言

無，法爾而然也。

「以有故有無，以無故有有，

若無不應受，若有不應想。

或於我非我，言說量留連，

沈溺於二邊，自壞壞世間。

解脫一切過，正觀察我通，

是名為正觀，不毀大導師。」

以有故無、以無故有，此有無相待而立。有

無既各無自體，豈應取著？故云不應受、不應

想也。其或未了二我本空，滯於言說，此乃

溺於有無二見，非獨自壞亦且壞他，何由出

於生死？若能了達法身解脫自在，離一切

過，是為達觀，不謗於佛也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說『修

多羅攝受不生不滅。』又世尊說『不生不滅是

如來異名。』云何世尊為無性故說不生不滅，

為是如來異名？」佛告大慧：「我說一切法不生

不滅，有無品不現。」大慧白佛言：「世尊！若一切

法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。

若名字中有法者，惟願為說。」佛告大慧：「善哉！

善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解

說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我說如

來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待

緣故不生不滅，亦非無義。」經中言不生不

滅者非一，其所詮之旨不無同異，如云「修多

羅攝受不生不滅。」攝受者，謂舍攝其理。又云

「此是如來異名。」大慧以為不生不滅是無性

義，云何言是異名，豈如來亦無性耶？佛答以