楞伽阿跋多羅寶經註解

常義。」先出正義，而後斥非。言非常等者，佛

謂常與無常一切有無諸相對法體本不生，

乃至分析至於微塵亦無所見，以是義故說

名無生，此為如來所說不生無常之相。若不

了此義，則墮外道所計生無常義，以外道不

達無生之旨，雖說無生，實為有生，故斥云生

無常也。

「大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所

以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性

無性無常事。除無常，無有能令一切法性無

性者，如杖瓦石破壞諸物。」言自心妄想等

者，謂彼於非常非無常中自生分別，以為無

常能壞諸法而自性不壞，此即是前性無性

無常之事，意謂事可壞而性不可壞。世間諸

法有壞者，因無常故，無常遍於諸法之中，如

杖瓦石能破壞諸物，而自體不壞也。

「現見各各不異，是性無常事，非作所作有差

別。此是無常、此是事。作所作無異者，一切性

常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所

知。」此破外計。佛謂現前所見諸法與無常

無異，安有性與事不同耶？故云「非作所作有

差別」。故知無常即事、事即無常，此能所不

異應是常義。無因性者，《入楞伽》云「不見有

因」，言無常無破壞諸法之因。一切性下，佛言

諸法滅壞實亦有因，但此意微隱，非凡愚之

所能了。

「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。

是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。

若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不