楞伽阿跋多羅寶經註解

究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無

常無常故，一切性不無常，應是常。」非因不

相似事生等者，謂無常若非有因，則無差別

事生。若其生矣，一切法則與之偕生悉皆無

常，豈非差別事以驗無常之有因必矣。如彼

所計，則此法彼法、能作所作應無差別，而現

見差別之異，云何妄計無因生差別法耶？若

性無常等者，凡言性必究竟無作，無作則常。

既云無常，則墮於有作諸法，非究竟義。以是

為因，則墮作因性相，失本性義。言自無常應

無常者，謂能作之性若是無常，應同所作之

法皆是無常。自性既是無常，則所作無常之

法反應是常。一切性即一切法也。

「若無常入一切性者，應墮三世，彼過去色與

壞俱；未來不生，色不生故；現在色與壞相俱。

色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，

離異不異故，一切外道一切四大不壞。一切

三有四大及造色在所知有生滅，離四大造

色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，

自性相不壞故。」若無常性遍諸法中，乃屬

三世變遷，過去色已壞、未來色未生、現在色

俱壞。色即四大差別之色，能造四大及所造

色其性不壞，離異不異。此一切外道謂四大

體性不壞如此。一切三有下，《入楞伽》云：「三

有之中，能造所造莫不皆是生住滅相，豈更

別有無常之性，能生於物而不滅耶？」此如來

結斥外道之過。

「離始造無常者非四大，復有異四大。各各異

相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更