勝鬘寶窟

亡，見心說我；二者學人見使雖除，慢使猶

在，慢心說我；三無學人見慢已除，隨世流布

宣說言我。然今阿難結集法時，身居無學，見

慢已斷，隨世流布宣說我聞，故不同凡也。問：

無我是勝，真諦所收；有我既著，世諦所攝。

何不從勝宣說無我，從劣說我？答：化我眾生，

法須如是。若不說我，何由可得標別彼此令

人識？故知為別此彼令人識，故須說我也。乃

至諸佛化我眾生，例皆同爾。我有三種：一佛

性是主是常，是故名我；二八自在作用故名

我；三統御名我。若就阿難，實得具有二我；

今辨圓經，但用後我。問：三種阿難持於三

藏，出何經耶？答：出《闍王懺悔經》。如《法華疏》

說阿難有三種：一直阿難，翻為歡喜，持聲聞

藏；二阿難跋陀，此云歡喜賢，持緣覺藏；三阿

難伽羅，此云歡喜海，持菩薩藏。此是一人為

三，亦是非三示三。又非三非一、能三能一，以

其能三，故三人持三也。聞者，《智度論》云「耳根

不壞、聲在可聞處、意欲聞，情塵和合，故耳識

生。隨耳識即生意識，能分別種種因緣得聞。」

《地持》亦云「聽所知言說，是名聞也。」一時者，古

注云：美不異時、不失機，感應冥符也。大明一

義凡四種：一者人一、二者法一、三者時一、

四者機一。言人一者，從始至末並是如來一

人說，無有餘人，故言人一。二者法一，阿難所

領還是佛所說，無有異法，故言法一。三者時

一，如來一時說，阿難一時領，故言時一。四者

機一，眾生一時有感，如來一時有應，機感交

接，故云一時。此一皆大判也。言大判者，初亦