成唯識論演祕

誰？誰帶己相？謂心相應明心帶境。若云疏

據親所緣者，在疏無文，又疏科云「初釋出

體」，豈初段中疏主不許通疎親緣？以此故

知，疏主許心帶境相也。今言影像是帶質

者，帶謂狹帶親附之義。依此義言，云「相帶

質」，見望本質隔相疎遠，故不言之。由斯

前後望義不同，理無有失。今又解者，「帶」

有二義：一、帶者，挾帶親附之義，能緣親附所

緣之境而不相離，名為「挾帶」，而猶世言「身

佩釰」矣；二、帶者，似也，能緣有似本質之相，

相即相分，心質相離，名為「帶似」，亦若世言

「面帶火」也。雖境望心近遠不同，然心對彼

總得名帶，如次名為二所緣緣，心因親疎

二境起故，故論總中言帶己相，心或相應

不遮何相，別中方說能、所二緣不離、相離。

由斯不假據展轉說方名為帶，智者思之。

論：「非諸有情種皆等故」者。問：設種不等，變之

何失？答：他種為質，自種為影，若有多少，

即有質影不同之失。若云：不同亦何失者？應

亦青質而相是黃，種種之過。又變他種，應

有聖凡雜亂之失。如凡第八緣聖無漏，凡

應成聖，有無漏故；二乘聖等緣凡之種，

應還成凡，具惑種故。若云：凡八不緣無

漏；若爾，凡可無違，聖緣有漏成惑種過。

問：佛緣凡夫不成於凡，二乘緣凡何令起

惑？答：有漏第八變即有用，無漏第八但現

彼影非皆有用，故不相例。

論：「能於餘法」等者。除自已外與餘一切皆

為其緣不同所緣。所緣緣者，唯對能緣以