華嚴經探玄記

知文義分齊。一補盧沙，此是直指陳聲，如

人斫樹，指說其人。二補盧私，是所作業聲，

如所作斫樹。三補盧崽拏，是能作具聲，如

由斧斫。四補盧沙耶，是所為聲，如為人斫。

五補盧沙䫂，是所因聲，如因人造舍等。六補

盧殺娑，是所屬聲，如奴屬主。七補盧鎩，是

所依聲，如客依主。《瑜伽》第二，名上七種

為七例句，以是起解大例故。聲論八轉，更

加𭛸補盧沙，是呼召之聲。然此八聲有其

三種：一男聲、二女聲、三非男非女聲。此上

且約男聲說之，以梵語名丈夫為補盧

沙故。又此八聲復各三，謂一聲、二聲身、三

多聲身，則為二十四聲。如喚丈夫有二十

四，女及非男女聲亦名有二十四，總有七十

二種聲。以目諸法，可以准知。然此方多無

此例。第二釋文者，此品有二分：初大眾

疑請分、二「爾時世尊」下如來現答分。前中

分二：先明諸會請問、後釋此文。前中作四

門。一明有無者，於八會中初二後二有，

餘會皆無。何以爾者？謂初會標果起因故。

問：第二會初為尋因至果故問，但為因位

昇沈，寄於五會以答；果位無差，故當會答。

然五會中間諸品之內更有餘問者，竝是為

顯當會所說法中差別，隨說問答，非是別

問大位之相。第七會中明因果純熟故有

問，謂行修無礙六位頓成，故當會答也。第八

會中明稱性因果故有問，謂俱入法界無

差別故，亦當會答也。二所問法不同者，初

會第八唯果分有因，但所信攝化為異。第二