阿毘達磨順正理論

現分明觀彼為有，但追憶彼曾有之相，逆觀

未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相，如是

追憶過去為有。亦如當現在所領色相，如是

逆觀未來為有。若如現有應成現世，若體現

無則應許有緣無境識，其理自成。譬喻師徒

情參世俗，所有慧解俱麁淺故，非如是類爾

焰稠林，可以世間淺智為量，唯是成就清淨

覺者稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不淨

者，要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異，

理必應爾。彼於未來，由未領納，觀極闇昧。清

淨覺者觀於去來，設未領納，觀極明了。若過

未有如成所緣，於杌緣人、於塊緣鴿，豈可彼

有如成所緣？故於去來緣異有異，不可彼

有如成所緣，有據曾當、緣據現故。又彼自語

前後相違，謂先既說非憶過去色受等時，如

現分明觀彼為有，但追憶彼曾有之相，後不

應言如曾現在所領色相，如是追憶過去為

有，以非現在領色相時領曾有相，唯領現有，

亦非追憶過去色時，憶現有相，唯憶曾有，故

領現在與憶過去，現曾有相條然差別。若

如現有追憶過去，而說彼有如成所緣，是則

極成過去實有，以如現在領實有相，如是追

憶過去為有。既許彼有如所追憶，如何過去

體非實有？故彼後說自違前宗。又彼所言：若

如現有應成現世，若體現無則應許有緣無

境識。此先已說。先說者何？謂非去來有如現

在，以於一切同實有中許有種種有性別故。

又一切識必有境故，謂見有境識方得生。如

世尊言：各各了別彼彼境相名識取蘊。所了