阿毘達磨順正理論

不應說無故無常。彼復難言：若經三世自性

恒住，應說為常。此難不然，為如何等非有別

法經於三世自性恒住共許是常？一切是常，

皆不經世。又不應說性恒住言，許去來今有

性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經說去

來色是無常者，現無體故。此釋不然，由次後

說何況現在，應許現在色非無常，現有體故。

由此為證，非現無體故是無常，彼此極成。現

在有體而無常故，理必應爾。以契經言諸行

無常有生滅法，非於無法佛說無常。然諸去

來體雖實有，而可說是有生滅法，如是理趣

我後當辯。且非無體亦可得說有無常相，其

理極成，是故應知去來實有。又《布剌拏契經》

說故，知去來世決定實有。謂彼經說：此滿苾

芻，眼見色已能了知色、了知色貪，彼於有

內眼所識色貪能如實了知，我有內眼所

識色貪，乃至廣說，非如實見與貪俱生。謂見

相續中有貪隨眠者，此亦非理，有不成故。設

有成者，見亦不成，實見隨眠體無別故。非許

有智緣自體境，如何可說能見隨眠？若謂未

修貪對治故信有貪者，理亦不然，應說此貪

在何位故。謂設許彼信知有貪，應說信貪於

何位有？若言貪有非去來今，應說如何信貪

為有？不可常法說名為貪，是故必應信去來

有。又契經說：於內受中隨觀而住，乃至廣說。

有如是等眾多至教，能證去來決定是有。復

有別理證有去來，謂彼若無，無殺生理，以現

在世命根剎那離設劬勞滅相能滅。若未來

世其體實無，應說如何成殺生事？能礙何法