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以釋無我說我。一云復次世間法中說我,
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非第一義中說。以是之故,諸法空無我。世間
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法故,雖說於我,無實體故。二云復次世間
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語言有三根本:一邪、二慢、三名字。前二不淨,
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後一是淨。一切凡夫具三種語,見道學人
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具二種語,謂慢、名字。諸聖人具一種語,謂
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名字,內心不計實法,隨世間人共傳是
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語。諸佛弟子順俗故,說我無咎。三云復
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次若人著無我相,諸法是實餘皆妄語。是
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人應難:此一切法實相無我,云何言如
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是我聞。今諸佛弟子,知一切法空無所有,
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是中心不著,亦不著諸法實相,何況無
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我中心有所著。以是義故,不應難言
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何以說我。釋曰:上三復次,一隨世間故、
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二破邪見故、三不著無我故。二者依
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《瑜伽論》第六云「略由四義,故稱我聞。一
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為世間語便易故、二為隨順世間故、三為
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斷除決定無我怖畏故、四謂宣說自他得
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失令生決定信解心故。」《顯揚》第九、《雜集》十
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三皆同此說。釋曰:此與《智論》大同。《瑜伽》第
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一,《智論》略無,易故不出。二即《智論》第一。三即
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《智論》第三,謂著無我,即無我怖者,謂若定無
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我,為誰修學?若不說無我,著即令怖;不著
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故不說無我,此怖自除。四即第二,謂隨世
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流布,即能令他生決定信解之心。已知二論
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言異意同,故今疏明含於二論,取其言同,
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言語便易。即《瑜伽》第一意,隨順世間;即《瑜
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伽》第二、《智論》第一,非邪慢心而有所說,即《智
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論》第二意中所揀二語。然大乘法師傍《智
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