成唯識論了義燈

所。何以故？定相應故。心起之時，非定有所，

如貪、信等，心起之時，隨與一俱，非一切時

恒貪、信並。故舉心王，攝於心所，不舉心

所攝於心王。西明云：答：外難。難色等，依心

變，攝本名唯識。心所非心變，心所非唯

識故。今釋言：此中識言，亦攝心所。此未

必然。何者？乘前為難，前云如是，諸相若由

假說，依何得成？答：云彼相皆依識所轉變。

乘此即難，識轉變見、相，依之立我法。心所

變見、相，何不依彼立？此下即答：此中識言，

亦攝心所，文勢相連，如西明釋，終有此

難，應更須通。又未釋變義，及以唯識，何有

斯難？或可外難，相、見識所變，依之立我

法，心所非識變，應非立我法故。答：此中識

言，亦攝心所，定相應故，此亦不然。若前言

依識立我法者，可言識攝所。言所變非

變，為難不齊故。本疏解正。《要集》云：二疏意

同。讀不審細。《要集》又云：言定相應故，下

釋所以。謂彼心所，雖非識變，而定相應，亦

得識名。又問：云：色等心所變攝相明唯識，

心所定相應，攝所辨唯識。解云：非倒。色

等唯一分，隨彼能變說唯識。心所具三分，

不隨彼識名唯識。謂彼心所，見等三分，具

足成故。受等各各，自成唯識。此釋不然。

以具三分，故名為識，心所具足三，得識

名者。何故？但云識有八種，又違下第七

不離識，故釋於唯識。

《論》：相見俱依自證起故。問：相、見二分，為同種

生，為別種起。答：有三師不同。一師云：