大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

因滅果生，非常一故可為轉識，熏成種故

恒言遮斷。轉表非常猶如瀑流，因果法爾

如瀑流水，非斷非常相續長時，有所漂

溺。此識亦爾，從無始來生滅相續，非常非

斷，漂溺有情令不出離是也。疏「含一切種」

者，即第三因相門。故彼偈云「一切種相甚

深細」，即含二門。彼偈云「不可知執受處了」，其

了一字即第五行相門，其執受處即第四所

緣行相門。其不可知，即能所緣行相之內差

別之義。論先問云：此識行相所緣云何？謂

不可知執受處了。了謂了別，為行相故。處

謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。執

受有二，謂諸種子及有根身。次論云「不可知

者，謂此行相極微細故，難可了知。或此

所緣內執受境亦微細故，外器世間量難測

故，名不可知。故經偈云『阿陀那識甚深細，

一切種子如瀑流。我於凡愚不開演，恐彼

分別執為我』」是也。疏「次句頓現萬境」者，亦即

彼果相門云異熟。論云「此是能引諸界趣

生善不善業異熟果故，即通辨此識能變之

義，此是第一能變頓現萬境故。」《楞伽》云「譬

如明鏡頓現萬像，現識處現亦復如是。」疏

「下句喻所變境離心無體」者，以無體故無

可相知。故〈問明品〉云「諸法無作用，亦無

有體性，是故彼一切，各各不相知。」「又常不

住」下，上約法相常不住言，是剎那生滅。今

明不者，即是無義。常不住者，即常無住。無

住即實相異名，故從無住本立一切法。斯

法性宗，真心隨緣成萬有故，深廣難思。前