阿毘達磨順正理論

行相於境而轉。能取境者，且如眼根唯為見

色。若異此者，唯義相違，諸心心所唯應見

故。然心心所皆眼為門，汝執見體唯心非

所。又受想等諸心所法，領納取像造作等用

各各不同，不應唯見。既言唯見，明知是眼，由

此眼根唯能見故。如是眼用略有二種，一能

為門、二能見色。乃至意處，如理當知。故我所

宗，無違經失。又此契經更有別義，謂見方便

假說為門，世於方便說門言故。如世間說：我

依此門必當獲得如意財寶。即是我依此方

便義。世尊亦告手居士言：當依此門如法攝

眾。謂四攝事為攝方便。此說眼識為見方便，

眼由識持，能見色故；識是眼根，見方便故、見

依止故，假說名眼。此意說言，識為方便，眼能

見色，如餘經中了別色位，以眼是識所依性

故、隣近緣故，於眼根體假說識名。故契經

言：眼所識色。此中亦爾，觀照色位以識是眼，

隣近緣故、所依止故，於眼識體假說眼名，無

違經失。為捨外道我任持根，令能取境顛倒

執故，如是假說，令彼梵志了識持根能取自

境，非我持故。若爾，應說眼識為門唯為見色，

不應說識，勿彼外道執我能見，謂所執我以

識名說，世間多執識為我故。若說為眼，即知

眼識眼為所依，定非是我。我體常住，定無所

依；聞說有依，我想便息。又避餘過不應說識，

謂經當說：以意為門唯為了法。若說識者，即

定應說意識為門。若作是說，便不應理，以即

意識能了諸法，非餘意了識為方便。豈不說

意亦有斯過，謂如說眼為門，即知是眼識為