阿毘達磨順正理論

集沒味過患出離，彼於受喜，即名為取。云何

知此？契經中說愛緣受生。豈不所言彼於受

憙，即是緣受生憙愛義？此非誠證，於因義中

亦可得說第七聲故。謂因於受，憙愛得生，是

依受因生憙愛義，由此故說受為愛緣。若不

爾者，要愛生已方有所緣，非愛未生可能緣

受，未有體故。既餘緣力愛體已生，如何復言

受緣生愛？若餘緣力愛體已生，受為所緣亦

名緣者，如是便有太過之失。謂受有時緣愛

為境，亦應說受以愛為緣。又愛有時緣觸為

境，亦應說觸為緣生愛。又無漏智亦緣愛為

境，亦應說此愛為緣故生。設許此經約緣受

境說於受憙，何緣知說受緣愛者非謂生因？

上座所宗亦許一切所說緣起皆據生因，如

何此中撥生因義？故彼論說：緣起為繩，繫縛

有情令住生死。若能遍知受，名為斷繩。若緣

受生，即名為縛。說所緣受為令遍知，為愛

即能遍知於受，而言說受為令遍知？不爾。云

何？謂遍知智知受集等智所知受，即愛所緣，

無有定因。證能治境，即是所治愛等所緣，故

不應言愛緣受起。說所緣受為令遍知，設為

令遍知說愛所緣受，許所緣受為愛生因，於

理何違？因為誹撥，誹許意識，以意為所緣

便撥意根為因生識義。又彼上座於自論中

數處有言因受生愛，謂有無明受能為愛緣，

無明觸生受，為緣生愛。又說愛是果，必以受

為因，由說果名知有因故。又說無明助受，能

為愛生因故。如是所說，存前違後、存後違前，

前後二言互相違害。不觀理趣率爾發言，故