阿毘達磨順正理論

諸苾芻：汝等昔時執我語取，為常恒等、為依

所取我語事耶？我見且無常恒等相，亦無有

執謂常恒等。如何世尊問苾芻眾：汝等昔時

執我語取為常恒等，謂正住耶？苾芻云何答

言實爾？故應但約所執取事為常等問。此意

假說所取我語名我語取。或應誦言：汝等昔

時由我語取，執常恒等謂正住耶？或復應

言：汝等昔時執我語體為常恒住，乃至廣

說。雖為此釋，非意所存，理實但應所取名

取。若謂此釋理不應然，於能作用中多置屢

吒故；如是所引理不定然，於業差別中亦有

屢吒故。如是經義，證對法宗釋我語取義更

明了。謂我語者是說我言，世共於中說此

為我，此有我語得我語名。我語能為取依著

處，故亦得說為我語取。此體是何？謂五取蘊。

世於取蘊起我有情命者等想，故契經說：諸

有沙門或婆羅門，乃至廣說。此意則說，汝等

昔時執五取蘊為常恒住，乃至廣說。故所引

經所說取義，不能決定證彼所執，亦不能

遮諸對法者如前所辯我語取相。然彼具

壽引此契經，但能顯己誦文迷義。言前後說

自相違者，此宗前後都不相違，於對法文不

了義意，隨己謬解謂有相違。由彼出家諸外

道類，不了取義，唯聞取名，但隨取名自稱我

等說斷三取，唯除第四。所以者何？彼諸外

道謂我語取即所取我，然彼計我是常恒

住不變易法，體不可斷。又於我斷，彼生大怖，

故不施設斷我語取。此意說言，彼若真實善

解取義，於我語取亦應施設能斷少分；以