阿毘達磨順正理論

得無明與果是此得用，謂得斷已，此無明果

不復得生。若無明得無無明能與果，應明生

已無明復生，過去無明非無體故。既得未斷

無明果生，得已斷時彼果不起，故此差別由

得而成。如是所言，不越前相。謂令所得數容

更起，成不失因說名為得。豈不有法有得而

不生，如何可言法生因謂得？以所得法離得

不生，故法生因說名為得，如依眼識離眼不

生。亦如汝宗無明隨界，如汝隨界雖恒時

有，而無明果不許恒生。我得亦然，不應為

責。此例非理，以對法宗雖無明得無而無明

容起，我宗離隨界無明必不生，故此隨界非

同彼得。無如是失，且引彼宗證得為因，理極

成故。謂要有得，所得法可生，故得為生因，理

極成立。又隨界論亦同得故，以離隨界法亦

可生。謂諸異生無聖法隨界，正修加行，聖法

容得生。又前已說差別言故，謂由得用，令所

得法數容更起，成不失因說名為得，何關已

失及本未得而可為難？又舊隨界已顯理無，

彼宗無明不現前位，便為已得永離無明，如

何無明後時得起？此設不起聖道加行，何法

為障令明不生？即由此因，諸阿羅漢明不起

位便失於明，明於後時如何得起？設非縱

逸，明體終無，何法為治無明不起？是故彼說，

由有此故令明非有是謂無明，但有虛言都

無實義。唯對法者容作是言，朋壞法宗無容

說此。上座復說，或如是類心及心所總謂無

明。若爾，無明應非實有，許依心等假建立故。

如此所說，理亦不成，一切心心所皆應無明