阿毘達磨順正理論

慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明

亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相

應而能為染，如貪為染必與心俱，心心所法

無等起染，但有自性相應染故。不可自體自

體相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作

救言：如何不許諸染污慧間雜善慧？令不清

淨說為能染，如貪染心令不解脫。豈必現

起與心相應方說能染？然由貪力損縛於

心令不解脫，後轉滅彼貪熏習時心便解

脫。如是無明染污於慧令不清淨，非慧相

應，但由無明損濁於慧。如是分別，何理相

違？今詳彼言，非善分別，離相應品不能染

故。若相應貪，心相應故能染於心；不相應貪，

以未斷故亦能染者，則非阿羅漢應無不染

心。若謂彼貪有染不染，曾所未見。又成非

愛失，貪纏正現前，應有不染故。又若相間雜

名能染者，則諸無漏慧亦應被染。又無染慧

雜有染慧，應令有染轉成無染，能治力強非

所治故。又諸善慧正現行時染定非有，諸染

污慧正現行時善定非有，說誰能染？復染於

誰？若現有非有能互相染，則應畢竟無得解

脫義。若滅熏習便解脫者，熏習本無，更何所

滅？設有熏習，亦非能染，非無明體，前已說

故。滅不滅位竟有何別？故說無明能染慧

故，非慧為性，理無傾動。若有別法說名無

明，應說以何為別法性。且有別法，謂不了知，

此即無明，何勞推究。應定何法名不了知，方

可說為無明自性。唯薄伽梵於一切法，正知

正說，若性若相；餘唯總了，何苦推徵？然我於