阿毘達磨順正理論

有剎那故。謂若許有實有剎那，可許有餘依

似假說；既無所似實，能似假不成。故對法

宗說有為法有剎那理，獨無有過。不應定

言：得體無間滅，有此剎那法，名有剎那。復

如何知，諸有為法皆剎那滅，必不久住？以諸

有為後必盡故。經主於此作如是釋：謂有為

法滅不待因。所以者何？待因謂果滅，無非果

故，不待因滅。既不待因，纔生已即滅。若初

不滅，後亦應然，以後與初有性等故。彼釋非

理，盡即是滅，佛說盡滅是有為相，說有為

相是所有法。故契經說：諸行無常，有生滅

法。又契經說：有為之起亦可了知，盡及住

異亦可了知。若謂無法猶如色等，亦能為

因生識等者，則亦應許無法是果，此差別因

不可得故。何理無法是因非果？又見有法以

有為先，世所極成有因是果。汝宗滅盡亦有

為先，必有為先後方無故，如何不許是果有

因。又法無因，許必是常故，滅若常者，法應永

不生。若謂滅無既非有體，如何成果？若非有

體，如何為因發生識等？又不應許是有為相，

如許彼成，此亦應許。又譬喻者能起異端、曾

所未聞解釋道理，執有為相是起及無，如是

則應不成三數。謂有為法得體名起，盡及異

相皆是體無，非後剎那與前有異，少有所

因，如前已辯。亦不可說有為法然起亦應

同，成大過故。謂諸行起亦應無因，以執有為

法皆然故。是故彼異無體理成，則應以無為

有為相，然不應許故，非滅不待因。故我此

中作如是釋：現有法滅，不待客因。既不待客