大般涅槃經義記

令生瞋恨，名為如來作煩惱緣，故牒呵之。

「假使」已下自勉過也，有九復次，初七復次假

喻勉過，「寧與毒」下有一復次以理誡勸，「如來

真」下有一復次舉益翻損，真實為生斷除煩

惱，云何為作煩惱因緣？下正解中，依前兩

難次第辯釋。就初難中，依如上文但有三句，

具應有四，備如向辯。下依此四次第釋之，

「汝言往昔殺婆羅門」牒向初句，下釋有二：一

舉畜況人明己不殺，尚不殺蟻，況婆羅門無

惡心故；二「常作」下舉益翻損明己不殺，「菩薩

常作種種方便，惠施壽命」總明益也。「夫施食」下

約就六度別明化益，「以是義」下總以結之。

「汝向所問殺婆羅門時得是地不」牒第二句所

少之問，准此牒辭向前定有，「我時已得」當問

正答。「以愛念」下釋第三句，向前問言「若得

此地則應護念，何故斷命」，今明菩薩以愛念

故斷其命根，非是惡心。文中初言「愛故斷命」

是其總也，「譬如」下別。別中有二：一以輕奪重

故非惡心，先喻、後合；二「常思」下舉益翻損。於

中初言「菩薩思惟以何因緣能令眾生發起信」

等是巧殺心，「諸婆羅門命終」已下是巧殺益，

「以是義」下結己非殺。「有人堀」下釋第四句，向

前問言「若當爾時不得此地，何因緣故不入地

獄」，然今具釋，應有三義：一於爾時已得此地

為是不入、二無惡心、三以所殺諸婆羅門都

無善根為是不入。文中但彰後之二義，初一

不論。於中先明無惡心故不入地獄。「婆羅門

法殺害蟻」下明婆羅門都無善根，殺之不入，三

品殺中為是不入。前中舉彼惡心殘害草木

等事入於地獄，反顯自己於婆羅門無惡心殺，