宗鏡錄

界及四智菩提。不言更有餘法。此二說約無。

若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若

依後無。未免損減。亦不通能知佛心言。既云

知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又

心既是無。智何獨立。亦違涅槃滅無常識。獲

常識義。若有無二義雙取。未免相違。若互泯

雙非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即

同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離

心外而別有如。是則唯如。不乖於有。前宗以

純如之體。故有淨心。心既是如。有之何失。是

知即真之有。與即有之真。二義相成。有無無

礙。正消經意者。言不可得者。以心義深玄。言

不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。

託心所寄表顯深。云何深玄。欲言其有。同如

絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色

性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無。

即王即數。心中非有意。亦非不有意。意中非

有心。亦非不有心。數。非依於王。亦非不依王。

一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心

有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所

依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會

二宗。後通合二宗。先會法性宗意云。心即是

如。智即如智。離心無如。則知有如已有心矣。

況即體之用。稱如智。即用之體。即是真如。如

一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡於

心矣。前宗以純如。下。會法相宗意云。即如之

有。有豈乖如。如鏡即虛。則有心無失。是知即

真之有。通會二宗。即真之有。是法相宗。即有

之真。是法性宗。兩不相離。方成無礙真佛心