阿毘達磨順正理論

為相，故此契經復作是說：有為之起亦可了

知，盡及住異亦可知者。今謂彼釋不應經義，

且不應許行相續中但有一起一盡一異，設

復許有亦不應說，以執我者雖不曾聞行相

續中有起盡等而亦自然能了知故。彼雖了

知而猶執我，故復為說則為唐捐。先已了知

我執猶盛，今欲除遣而復為說，應審思議世

尊設教，於所化者何所益耶？然諸異生於行

相續，迷細生滅執我我所，世尊欲令遣所執

故，顯示諸行一相續中有多剎那生滅差別，

故作是說：有三有為之有為相，乃至廣說。如

是說經，深成有用。若謂諸行剎那生等非彼

現見說無益者，汝等於此亦不現見，豈不求

理非不了知。若不了知剎那生等，必無能捨

我我所執；唯佛能設方便善巧，令彼求理而

得了知。先不了知故生我見，今了知故我見

便捨，故知此說三有為相，唯約剎那，非據相

續。然剎那生等雖非現見而說有用，汝所釋

經義由無用故必不應理，故我解經非同汝

釋。又汝應說，無明所盲行相續中起我見

者，於行相續生等諸相，未聞說前為現見不？

若言現見，便越所宗，或復為說應成無用。若

不現見，佛為說後應亦不知，無異因故。若言

教力令其知者，剎那諸相理亦應同。若相續

相麁易知者，離佛教力彼亦應知。若諸行

中相續諸相雖非現見，而許教力令其了知

能治我執，剎那諸相亦應如是；如何乃言

剎那生等非彼現見，說無所益？然諸行中相

續生等，誰不能了而更須說？故彼所釋違經