宗鏡錄

謂之。妙盡在乎極數。極數故。數以應之。數以

應之。故動與事會。虛以謂之。故道超名外。道

超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之

有者。應夫有為。強謂之然耳。彼何然哉。故經

云。聖智無知。而無所不知。無為而無所不為。

此無相寂然之道。豈曰有而為有。無而為無。

動而乖靜。靜而廢用耶。而今之談者。多即言

以定旨。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所

存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無

知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中

莫二之道乎。何者。萬物雖殊。然性本常一。不

可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳。不

物於物。則物而即真。是以聖人不物於物。不

非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。

物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不

捨故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。

非有知也。妙存即真。非無知也。故經云。般若

於諸法。無取無捨。無知無不知。此攀緣之外。

絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。

夫說有說無。是心之影響。豈當真實乎。若能

窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其

道矣。自然真心無寄。不屬有無。不以有。故虛

以謂之。不以無。故數以應之。然此猶是強言。

則聖智無心於彼此。故云聖人不物於物。不

非物於物。不物於物。故名相靡因者。以不取

諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物

於物。故妙存即真者。以不捨諸法故。無法可

捨。則見諸法之實性。湛然常住。妙體恒真。此

真實甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。說