阿毘達磨順正理論

「無少成立不由因，一切由因佛所說；

諸法因多細難了，世迷便謂總無因。」

然上座言因緣性者，謂舊隨界，即諸有情相

續展轉能為因性。彼謂世尊契經中說：應知

如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱

行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起

餘善根義。隨俱善根，即舊隨界，相續展轉能

為因性。如斯等類，說名因緣。此亦同前經主

所執種子義破，此舊隨界即彼種子名差別

故。今乘義便，隨彼所執名義有殊，更廣遮遣，

觀彼隨界但有虛言，推徵其體都不可得，故

亦不可即說此為相續展轉能為因性。諸有

相續展轉為因，有體可得，如色受等。若舊隨

界是有相續展轉為因，應如色等有體可得。

此為何相？是種種法所薰成界以為其相。此

亦難知體為是色、為乃至識？隨界名舊應是

有為，一切有為皆五蘊攝。故若是有，應於色

等五蘊性中隨是一種。或彼應說：何有有為

非是色等五蘊所攝？然體是有，可為極成，故

但有言都無實體。又舊隨界無體可知，猶如

合行和合有等。此舊隨界體不可說，但可說

言是業煩惱所薰六處感餘生果。此界非唯

體不可說，但執為有與理相違。非體不可說

可為極成有，以諸假有補特伽羅瓶等可說

為無別體。若諸實有色受等法一一可說為

有別體，非舊隨界可說，猶如補特伽羅、瓶等假

有，亦非實有如色等法，是故不應執此為有。

既爾，何得執為因緣？又隨界言非聖教說，但

上座等擅立此名。又彼許何諸業煩惱所薰